将要曲面的，
与已成过往的，
较之深埋于我们心里的，
皆为微末。
——爱默生
玛瓦·柯林斯是芝加哥市的一名教师。我们晓得，芝加哥市中心曾是毒品和立功的温床，因为那种恶劣的社会情况，许多教师担忧那里的儿童无法逃离世代以来的贫苦与绝望。
1975年，柯林斯在她所栖身的社区里创建了城西预备学校，她的学生大部门来自统一社区，他们都是因为操行恶劣或是成就不良而被学校开除的学生。所以，柯林斯办那个学校的目标是为帮忙他们从头回到一般学校而做筹办。城西预备学校，其实是那些孩子流离陌头前的最初希望。
之后，那些曾被认为无法教育的学生已经
起头阅读莎士比亚、爱默生和欧里庇得斯的做品。那些被看成是无药可救的孩子们后来几乎都考上了大学。柯林斯的学生们证明了她的信念——每个学生都有胜利的潜力，他们可以树立自自信心，并设想和实现本身充满希望的将来。
玛瓦·柯林斯成立学校时没有什么资金，起头时还用她本身的家做为教室。在后来的20年里，她因经济拮据而数次面对学校倒闭的危机。而今，美国有良多州都相继创建了玛瓦·柯林斯学校，世界各地的教育家也都簇拥前去芝加哥进修她的教育体例。
柯林斯的履历告诉我们，幸福感才是人生的更高目的。柯林斯说，她原来在“一家资产数十亿、人人都可能获得巨额财产的集团”工做，她不行一次地问本身，是什么使本身想成为一名教师。当她与学生蒂法尼互动时，她找到了谜底：
蒂法尼是一个有自闭症、不爱说话的孩子，一个被专家们认为无法被爱、被教育的孩子。然而，突然有一天，我长久以来的耐心、祈祷、关爱和决心有了回报。蒂法尼对我说的第一句话是：“我爱你，欧林斯（Ollins）太太。”她漏了我的姓氏Collins里的阿谁C字，但我其时独一的感触感染是：光是那双小眼睛里的泪水就足以使我成为世上最富有的人。如今，蒂法尼起头进修数字、单词，也起头与人扳谈。最重要的是，她眼神里喜悦的神采，似乎在说“我也是很出格的，我也能够进修”，那对我来说比什么都有价值。
关于另一个在城西学校改动命运的孩子，柯林斯写道：“看着他眼里那种能够在将来照亮世界的光辉，我突然觉得，那些为了资金问题而失眠的日子全都是值得的。”
玛瓦·柯林斯本能够过很风光的日子，大可没必要担忧学校经费甚至倒闭那种问题。20世纪80年代，里根和布什政府都曾邀请她出任教育部部长，面临如斯高的荣耀和声望，她回绝了，因为她相信，只要课堂才是她实正能缔造出奇观的处所。
柯林斯觉得本身是“世上最富有的女人”，她认为教学带给她的快乐是“任何财帛所买不到的”。对她而言，人生末极的财产是幸福，而不是财帛或声望。
一切都为了幸福
当我们权衡贸易成就时，我们的尺度是金钱。我们用金钱去估量资产和债务、利润和吃亏。在那一过程中，所有不克不及转换成金钱的部门都被认为与公司的价值无关。当我们权衡贸易成就时，金钱就是末极财产。
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人和事业一样，也有利润和吃亏。但差别的是，权衡人生成就的尺度既不是金钱，也不是名望、声望或权利。权衡人生成就的尺度应该是幸福。
金钱和声望在幸福面前并没有固定的价值，但为什么它们的魔力如斯之大呢？那是因为有些人认为它们能够带来幸福。金钱和声望自己是没有价值的，若是无法带来任何幸福，没有人会去逃求它们。比如在贸易中，资产只要在换算成钱时才有价值。同样，声望和金钱都只是实现幸福的手段。
对某些人来说，把幸福做为末极财产和权衡尺度，似乎有点戏剧性。举一个极端的例子，在100万美圆和与老友扳谈之间你会选择哪个？我们应该选择能够让本身更幸福的阿谁。若是与友人的谈话给你带来的快乐和意义超越了那100万美圆，那我们就应该选择后者，因为以幸福做为权衡尺度的话，后者更有价值。
将谈话与金钱的价值停止比力，可能有点像把苹果和橘子做比力。但是，我们能够通过把它们和幸福那一最末尺度停止比力，决定哪一个会让我们更幸福，由此在那些似乎不相关的选择中做出判断。
当然，在100万美圆和扳谈之间选择确实不是简单的事。在上面的选择中，若是只是因为我更享受与伴侣谈话的觉得，所以金钱不算什么，那个理由其实不充实。一大笔钱能够给你带来平安感，很有可能帮忙你免去将来的懊恼。有了那些钱，你也会有更多的自在和时机处置你觉得有意义的工作。但是在认真考虑后，若是与伴侣谈话确实能够给你带来更多的快乐和意义的话，那它的价值就可能超越了那100万美圆。正如心理学家卡尔·荣格所说，“有意义的事即便价值再小，也比无意义的事有价值”。
想象一下以下的情节：一个金星人走进一家地球人的商铺，要买一件1 000美圆的物品。她给老板两个选择，收1 000美圆或是一张金星币，而那张金星币相当于地球上的100万美圆。老板想，我永久也不会去金星，所以那张金星币在地球上也没有任何价值。那时，除非老板考虑其纪念保藏价值，不然他必然会选1 000美圆。
同样，100万美圆只要在末极财产的权衡尺度里，才气到达其实正价值。在贸易中，我们用资产的现金价值来权衡公司；对小我而言，幸福感应该是我们权衡人生成就的独一尺度，因为它是所有目的中的最末目的。
金钱与幸福
金钱除了能够供给根本的食物和居所外（不是指鱼翅和别墅），只是实现幸福那个目的的一种手段。有趣的是，我们经常搞不清晰目的和手段的区别，而往往以牺牲幸福（目的）来换取金钱（手段）。
当社会上遍及认为财产的积累才是人生目的的时候，我们就很容易犯那类错误。并非说赚钱或存钱是错误的，物量上的富有能够帮忙小我以至社会得到更多的幸福。金钱上的保障，能够让我们向不喜好的工做说“不”，或是不为账单而懊恼。同时，赚钱的欲望也能够成为积极的挑战，以至给我们以启发。但是，金钱自己并没有价值，只是因为它能够带来一些快乐的体验，物量自己其实不能给生命带来意义或是精神上的财产。
研究显示，财产与幸福之间的关系差别于我们凡是的认识。在差别文化布景下所做的幸福查询拜访中，心理学家戴维·迈尔斯（David Myers）发现，幸福与财产之间的联系关系性十分低，独一的破例是在一些极为贫苦的地域，那些地域连根本的生活前提都得不到满足。此外，还有陈述指出，在过去的50年里，许多国度的人都越来越富有，但幸福指数不只没有提拔，反而下降了。
诺贝尔经济学奖得主丹尼尔·卡尼曼（Daniel Kahneman）近几年也将留意力转到了有关幸福的研究上。在他的研究中，卡尼曼几乎没有找到幸福和财产之间的一定联络。
大部门的人会认为高收入等于快乐，但事实上那个说法是极为虚幻的。高收入的人对生活会比力满足，但不会因而而比其别人更幸福，他们以至更容易严重，也不太会享受生活。收入关于生活的影响是短暂的。我们认为，人们之所以会过度地鼓吹收入就是幸福的尺度，是因为他们只是用传统的视角权衡本身以及别人的生活罢了。
令人惊讶的是，许多人在富有之后竟然比在勤奋致富的过程中还要沮丧。“繁忙奔忙型”的人认为，他们的行为能够为未来带来益处，如许想能够削减他们的负面情感，然而一旦到达目的，发现所得到的仍然无法使本身快乐时，他们就无法自拔了。那时，他们会悲观、绝望，因为没有目的他们就失去了对幸福的指望。
太多胜利的人都履历过萎靡不振，他们以至因而而酗酒或是吸毒。矛盾的是，他们渴求的胜利在实现后反而使他们更不高兴。在胜利之前他们可能也曾有过不高兴的日子，但他们不断相信，只要胜利了就会得到幸福；可是当他们到达目标时才发现，本来所期望的幸福底子就不存在。此时，他们感应本身的梦想（也是良多通俗人的梦想）——认为物量和地位能够带来永久的幸福幻灭了，继而陷入“如今怎么办”的苍茫中。在发现所有的勤奋和牺牲其实不能带来幸福后，他们一个个都掉进了“习得性无助”的深渊，接着成为“虚无主义型”的典型，一些人认为世上再没有任何工具能够给本身带来快乐，于是就去找寻别的一些扑灭性的消弭痛苦的办法。
既然物量财产无法使人幸福，为何我们仍对它如斯痴迷呢？为什么获得财产能够超越寻找生命的意义呢？为什么我们以物量为尺度做决按时能够那么天然，而以心里的幸福为尺度的时候却那么困难呢？
从进化的角度看，有可能是人类远古的汗青影响了我们如今的行为。在原始时代，更多的物量资本决定着人类能否能够渡过下一个严冬或是免受天然灾祸，因而储蓄成为一种习惯。时至今日，良多将来已经相当有保障的人仍然在拼命储蓄。储蓄不再是为了保存，而仅仅是为了储蓄。我们不再为生活而储蓄，而是为储蓄而生活。
在做决定和判断的过程中，人们凡是也习惯性地先考虑物量，次要原因是物量容易计算。我们习惯性地对物量做出评价，好比财产和声望，而非基于难以权衡的感情或意义。我们所羡慕的只是物量。有钱人因为他们的财产被尊崇，就仿佛物量变成了独一尺度。我们会以物量收入来权衡我们的功效，例如我们“赚了”几钱。就像劳伦斯·波特（Laurence G. Boldt）在《禅宗与生活的艺术》（Zen and the Art of Making a Living）里说的，“社会教给我们的事理就是物量至上，只在乎那些能够‘计算’出来的工具”。房子的价值能够用钱权衡出来，而我们对家庭的爱却不可。莎士比亚的《哈姆雷特》在书店可能仅为10美圆一本，但它给每小我所带来的价值却是无法用金钱来权衡的。
幸福大萧条
就在我们不竭累积物量财产的时候，我们的末极财产却面对着破产的危机。就像公司会破产一样，心灵也有可能破产。有收入，公司才气维持运营，但前提是收入必需超越收入。
在对待本身的生命时，你能够把负面情感当做收入，把正面情感当做收入，当正面情感多于负面情感时，我们在幸福那一“末极财产”上就赢利了。持久的抑郁也能够被看成是一种感情破产——负面情感持续的时间和强度完全压服了正面情感。
整个社会也有可能面对那种问题（例如感情大萧条）。若是个别的问题不竭增加，焦虑和压力的问题越来越多，社会就会逐步走向幸福的“大萧条”。就在科学和手艺大迈进的同时，我们在感情和情感方面却在不竭倒退。
不幸的是，那种形式目前没有任何改善的迹象。将近1/3的美国青少年有情感低落问题。美国、欧洲、澳洲以及亚洲的陈述都指出，当今孩子的焦虑和抑郁问题比起以往任何一代人都要严峻得多，那种趋向存在于各个文化与经济阶层中。
在《情商》①（Emotional Intelligence）一书里，做者丹尼尔·戈尔曼（Daniel Goleman）指出，在20世纪，每一代人的心理压力指数都高过他们父母那一辈——不但是指沮丧，还有其他症状，诸如无精打采、颓丧、自怨自艾及强烈的绝望感。戈尔曼提到的恰是当今社会越来越遍及的感情破产症状。所谓强烈的绝望感（虚无主义）来自于人们对本身的绝望，觉得本身底子无法克制那种情感形态。
如戈尔曼所说，“焦虑的时代”曾是20世纪的别称，到了21世纪它已经起头改变为“悲悼的时代”。在《活出意义来》一书中，维克多·弗兰克尔称，20世纪一个常见的现象就是“存在虚无”，而且指出他有25%的欧洲学生以及60%的美国粹生感应本身就活在那
种“存在虚无”中，那是一种从心里产生的空虚感。
今天的情况比弗兰克尔在1950年写书时更为严峻，早先的一项研究证明了那一点。1968年，对美国刚入大学的重生所做的查询拜访显示，41%的人想赚大钱，83%的人想要逃求有意义的生活。那个情况在1997年时反过来了，75%的人选择赚大钱，而只要41%的人想逃求有意义的生活。越来越多的人将物量放在首位，越来越多的人感触感染不到幸福，社会整体所面对的感情破产危机显得愈加严峻。
感情破产危时机带来一系列社会问题，包罗吸毒、酗酒以及宗教狂热。其实不难看出吸毒者的逻辑：生活乏味、压力大，而毒品能够帮忙他们逃避现实。同样，在那种情况下，若是有人操纵宗教力量迷惑人们成为狂热分子去做疯狂的事也就层见迭出了。
幸福历来就不是豪侈品，也不是必需在小我及社会问题都处理之后才气逃求的工具。提拔幸福感不只能改善小我的生活量量，也能让世界成为一个更和平、更美妙的处所。
源自：泰勒·本–沙哈尔《幸福的办法》
本篇编纂：马亮